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跳过墙垣——俗世圣徒大卫(毕德生作品,走近王者大卫的俗世生活!)

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跳过墙垣——俗世圣徒大卫(毕德生作品,走近王者大卫的俗世生活!)

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毕德生向我们展现的大卫,不是传统理解中的那位一统江山的荣耀君王,而是一个与神相交的平凡的普通人。他不断地犯错,不断地悔改,不断地求告,不断地信靠。大卫的的故事彰显了这样一个主题:如何成为一个真正的人,如何在凡尘俗世活出充满灵性的生活。

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基本信息

报佳音号 2358
作者 [美]尤金.H.毕德生
译者 汇思
ISBN 9787305064449
出版社 南京大学出版社
出版年月 2009年12月
页数 240页;180千字
建议零售价 ¥ 29.00
 
 
 
 

《跳过墙垣》推荐语

借着你,我攻破敌军;靠着我的上帝,我跳过墙垣——诗篇18:29

《跳过墙垣》作者简介

尤金·毕德生(Eugene H. Peterson),生于1932年,是加拿大维真学院(Regent College)灵修神学教授,与侯士庭傅士德并列为北美三大最具影响力的灵修作家,有“牧者中的牧者”之称。

1978年起,他一边牧会,也一边开始写作。他认为牧养和写作是同一件事:都是借着祈祷、倾听,来发现上帝在人群中的作为。他的写作即是牧养众人;而他牧养教会时,也好似在写一本书。他的文笔内敛有力,深刻真挚而又能发人省思。

毕德生的主要作品有《信息本圣经》(MSG)、《跳过墙垣》 、《与马同跑》、《天路客的行囊》、《莫测树下》、《清晨的甘露》、《返璞归真的牧养艺术》、《全备关怀的牧养之道》、《建造生命的牧养真谛》和《追寻呼召的探索之旅》等书。

《跳过墙垣》内容简介

大卫的故事是旧约圣经中最为吸引人、最为人津津乐道的篇章。他与歌利亚的战斗,与扫罗王的恩怨,与拔士巴的爱情,与约拿单的友谊,都是我们极为熟悉的。这些故事在尤金·毕德生的重新演绎下,焕发出新的生命和意义。

毕德生向我们展现的大卫,不是传统理解中的那位一统江山的荣耀君王,而是一个与神相交的平凡的普通人。他不断地犯错,不断地悔改,不断地求告,不断地信靠。大卫的一生跌宕起伏,充满了试炼和挑战,他的故事彰显了这样一个主题:如何成为一个真正的人,如何在凡尘俗世活出充满灵性的生活。

大卫的故事不仅仅关乎大卫,也关乎我们每个人。毕德生拉近了那个遥远的旧约时代和现世生活的距离,为我们今天探讨灵性生活提供了一个真实可靠的平台。因为属灵生命不是一些概念法则的堆砌,而是由许多有机的、个人的、特殊的细节联合在一起的;认识大卫,从某种程度上来说,就是认识我们自己。

《跳过墙垣》目录

  • 01故事:大卫与耶稣(撒母耳记上16章~列王纪上2章)
  • 02名字:大卫与撒母耳(撒母耳记上16章1~13节)
  • 03工作:大卫与扫罗(撒母耳记上16章14~23节)
  • 04想象力:大卫与歌利亚(撒母耳记上17章)
  • 05友谊:大卫与约拿单(撒母耳记上18章~20章)
  • 06圣所:大卫与多益(撒母耳记上21~22章)
  • 07旷野:大卫在隐基底(撒母耳记上23~24章)
  • 08美:大卫与亚比该(撒母耳记上25章)
  • 09伙伴:大卫在洗革拉(撒母耳记上27章)
  • 10慷慨:大卫在比梭溪(撒母耳记上30章)
  • 11哀伤:大卫在哀悼中(撒母耳记下第1章)
  • 12顽劣之人:大卫与洗鲁雅的儿子(撒母耳记下2~4章)
  • 13成长:大卫与耶路撒冷(撒母耳记下5章)
  • 14宗教:大卫与乌撒(撒母耳记下6章)
  • 15掌权者的恩典:大卫与拿单(撒母耳记下7章)
  • 16爱:大卫与米非波设(撒母耳记下9章)
  • 17罪恶:大卫与拔示巴(撒母耳记下11~12章)
  • 18苦难:大卫与押沙龙(撒母耳记下16~18章)
  • 19神学:大卫与上帝(撒母耳记下22章)
  • 20死亡:大卫与亚比煞(列王纪上1~2章)

《跳过墙垣》书摘

罪恶:大卫与拔示巴(节选)

有两个名字一定是和大卫连在一起的,即使是那些不熟悉圣经的人,也知道这两个名字,一个是巨人歌利亚,一个是女子拔示巴。这两个人的外形上有极大的不同。歌利亚是又丑又残酷的巨人,拔示巴则是一个美丽温柔的女人。歌利亚是一个邪恶的暴君,拔示巴却是一个无辜的受害者。虽然这两个人在性格、外表和灵性上截然不同,但他们与大卫的关系,倒有相似之处。他们两人都带领大卫到一个受考验的境地,剖开了大卫的心思。

巨人和妇人是在两个相反的阶段进入大卫的生命。大卫和歌利亚的故事发生在大卫年轻的时候。那时,大卫寂寂无名,从没有受过考验;拔示巴的故事发生在大卫成年的时候,当时大卫已经经过许多的考验,正处于生命的高峰期,是一位公认的忠诚的朋友,贤明、智勇双全的君王。

当时正是春天,根据当时的习惯,大卫的军队已出发,去侵犯邻近的部落,抢夺村镇,劫回战利品。大卫并没有出征,他留在后方。他现在的地位已经稳固,已是一国之君,不再需要在战场上来证明自己的能力。况且也没有什么重要的战事需要他亲自上阵。大卫没有上战场与他的子民一同争战,让我们看到一个阴影,待在家里,是不是象征灵性的贫乏?他是不是生命倒退了?从以前那种热情祷告,对上帝勇敢信靠的生活退下来。不必等很长的时间,答案就揭晓了。

一日大卫在王宫的平顶上散步时,看到对面屋里有一妇人正在沐浴,妇人长得非常美丽,大卫就差人打听那妇人是谁。差人将妇人接来与大卫同房,然后把她抛弃,送她回家。这妇人名叫拔示巴,她的丈夫是乌利亚,此时正在前线打仗。一个月后,拔示巴发现自己有孕,打发人去见大卫说:“我怀孕了。”(撒下11:5)大卫善于解决问题,于是打发人将乌利亚召来回家,休假一个月。大卫以为乌利亚一定会回家与妻子同房,这样乌利亚就会以为是自己使妻子受孕。不料,乌利亚是一位忠心的战士,他认为其他战友在作战,自己休假是不妥的。于是,他没有回家,却睡在大卫皇宫的外面。于是,大卫又设一计,送乌利亚回战场。大卫写信给约押将军,要派乌利亚前进到战阵极险之处,这差不多是叫他去送死。约押对这微妙的指示很感兴趣,于是奉命行事。第二天,乌利亚就阵亡了,有人将这事向大卫报告。拔示巴听到乌利亚的死讯,就为他哀哭。哀哭的日子满了,大卫差人将她接到宫里,娶她为妻。

我们实在没有预料到大卫会做出这种事,这本来是一时欲念的冲动,后来竟变成一桩情杀案。这种罪行怎么会发生的呢?就像其他罪孽一样,是慢慢渗透进来的。

写书的人很小心诡谲地重复使用“差遣”这个字眼,使我们知道来龙去脉。“差遣”这个字不是一个很道德的字眼,因为这代表了不近人情的使用权力。从这个字,我们逐渐看到大卫从爱心顺服,堕落到冷酷谋算。我们观察到大卫本是富有同情心,愿意聆听别人,愿意亲近他人;但一步一步地,他让自己变成局外人,且在别人之上发号施令、滥用权势。

这段故事的起头,是一句很简短的话:“大卫差派约押。”(撒下11:1)接着大卫就差人打听拔示巴(撒下11:3),跟着大卫差人去将拔示巴接来(撒下11:4)。这些差遣和后半段一连串的差遣,让人很清楚地看到大卫滥用权力。大卫差人到约押那里,差遣赫人乌利亚到他这里来。于是约押就差遣乌利亚去(撒下11:6)。当大卫完成了掩饰的工作,他差人将拔示巴接来,娶她为妻(撒下11:7)。

故事里又很微妙地加插两个“差遣”,使我们察觉到尽管大卫处处使用他无情的权势,但他也不是完全操控大局。拔示巴差人去告诉大卫说:“我怀孕了。”(撒下11:5)约押差人去将争战的一切事告诉大卫(撒下11:18),表明了约押知道大卫的机心。拔示巴的受孕,约押的幸灾乐祸与狡猾,不在大卫的操控之下。

这故事的末了出现了一个决定性的差遣,显出了上帝主权的介入。耶和华差遣拿单去见大卫(撒下12:1)。故事至此结束了:大卫在人面前扮演上帝的一段史实,然而只有上帝才是真正的掌权者。“差遣”在这段经文的叙事用法的观察,是来自于我和旧约学者布朗(Walter E.Brown)的一次私下谈话(1995年12月10日)。

这是一个几世纪来一直被传讲的故事,犯罪的故事听多了之后,好像都很类似。几乎所有的犯罪行为,都是我们自己想变成上帝,决定自己的命运,控制别人的命运,犯罪的手段来来去去也都是这样。所以我们常常会觉得这些故事好像描述我们一样,我们都是罪人,我们犯罪的细节过程,也许和大卫不同;但罪行的存在和重复,是一样的。当我们认清我们的罪和大卫是相关联的,我们便会对这故事后来发展出来的福音感到赞叹。

当大卫的老师拿单出现,并且传讲了一篇信息,这个故事突然转成为一个福音。当时大卫并没有觉察到自己是在听一篇信息,因为拿单并没有站在讲台上,自己也不是坐在台下的椅子上,信息里也没有明说到上帝。拿单做得很高明,他暗中靠近他的猎物。拿单只是很简单地说一个故事,提到一个富户,有许多的牛羊,当他需要一只羊来宴客时,他却到街上一个穷人的家,强硬残忍地把穷人唯一的一只羊抢来请客。大卫深深地被这个故事吸引,听了之后非常的恼怒,就像一位公义的法官。大卫判了这富人死刑,拿单对大卫说:“你就是那人。”(撒下12:7)

这就是福音的焦点:“你就是那人。”福音从来不是为了别人的福音,永远是为了你,为了我。福音真理绝不是笼统的,而是非常明确的。福音不是为了解释评论某些理念文化或情况条件,总是涉及真人真事、痛苦烦恼和罪行,也就是你我所做的事。

我们常常忽视了这个焦点,常常让福音变成了一个模糊笼统的祷告、摸不着边际的评论、宗教式的义愤。大卫此刻就是这般,他听了拿单的信息中关于别人的谬行,大卫就对这罪行感到气愤。这种宗教式的反应,一点价值都没有,就好像大学生在宿舍里的吹牛,

详谈电视上的宗教节目,或是脱口秀里的绯闻,只是一种道德上的判断、自以为义的指责,只是控告责怪他人。

拿单说的一字一句,逐渐使大卫变得越来越像宗教家——他同情那失去羊的穷人,为那偷羊的富户感到气愤,同情和判断正是宗教的情操。当我们过分注重迁就这些,就会使我们觉得自己比别人优越。同情和判断无助于我们生命的改变,同情和判断只是使大卫完全陷入宗教情绪的迷糊中。

就在这时候,出现了福音:“你就是那人。”

这就是传道人的用处,他们带领我们进入故事的焦点。传讲的艺术是避免为第三者辩护,强迫第二者认可。这才会导致第一者的回应,拿单在这方面非常高明。

大卫现在处在福音的焦点上,他亲口说:“我得罪耶和华了。”(撒下12:13)他放弃宗教的笼统和一般性,批评别人生活的好坏。他只认清并了解他在上帝面前的地位。他是一个罪人,一个惹了麻烦、需要帮助的人,一个需要上帝的人。

人性最基本的先决条件是上帝。我们是上帝所创造的,我们是上帝所救赎的,我们接受上帝的供应,我们享受上帝的爱。罪恶是否定、漠视、避免这些基本的先决条件。我们用罪恶这词来表示我们的顽固愚昧,自以为是上帝,或是为自己寻找其他的上帝。罪恶在本质上并不是一个道德上的字眼,表明做错事;罪恶是一个灵性上的用词,表示我们想躲避上帝或自以为是上帝。

我们为什么时常犯罪是一个谜,可能是因为我们的生命日趋衰退。但我们对罪恶的容纳却不是一个不解的谜:罪恶是因爱和自由而起,爱和自由其实是我们人性的两面。而且我们当初被创造时,就是基于这两点。强迫的爱不是爱,强迫的自由也不是真自由。如果上帝创造我们是要我们经历他的爱,且自由地去爱人,经历他的自由,且自由地去爱,那么我们一定也有不去爱、不自由的空间与能耐。当我们消极地选择时,我们就是罪人了。

拿单借着信息将大卫引进焦点,告诉大卫他现在的情况:上帝已是退到幕后,大卫却走到台前的中央。大卫越显明自己,上帝就越模糊不清。大卫愈不注视上帝,他就自己变得愈像上帝。他对拔示巴简直像上帝一样,把她拉进自己的轨道,让她依赖他。他又是像上帝一样对待乌利亚,下命令决定乌利亚的命运。

罪恶的微妙之处,在于它不像罪。当我们犯罪的时候,倒有点像上帝一般的宗教意味,让人感到如愿以偿。正如伊甸园那一幕的重演,那试探者说:“你们决不会死……你们会像上帝一样。”(创3:4~5)大卫差派人去召拔示巴的时候,他不觉得自己是个罪人,而是像个情人;当大卫召见乌利亚的时候,他认为自己是一国之君,而不是罪人。就因为如此,他从敬拜上帝的生活中败下阵来。他生命中敬拜上帝的成分逐渐减少,自我的欲望却逐渐增加。

大卫在拿单面前的故事和耶稣在彼拉多面前的故事,有极多共通之处。这两个故事都含有强烈的感情:大卫对拔示巴的感情,耶稣对我们的感情。彼拉多对众人提到耶稣说:“你们看这人”(19:5),这句话是拿单对大卫说“你就是那人”的回响。

这两句话有相似之处,都是针对某一事件中的某个人。你,大卫,就是那人;耶稣就是这个人——上帝的工作就是在这人身上成就。使我们得以醒觉,使我们脚踏实地、面对真相的,不是借着某个想法、律法、梦想、异象或是组织而得,而是通过人——我是谁和耶稣是谁。

这两句话亦有不同之处,拿单那句话带领大卫和我们来到上帝面前。大卫到上帝面前才认清自己是何许人,而不是自己以为的。拿单的用词使大卫在上帝面前变得有自己的个性,真诚开朗,愿意接纳。我们参与这故事里面的人物,所以在上帝面前我们能够有自己的本性。相反,彼拉多的一句话把耶稣带来,使你我知道自己是谁。上帝愿意与我们同在,在我们面前,上帝是属于我们每个人的。他真诚,宽广,愿意接纳。上帝正视我们个人的罪恶,愿意解决我们个人的罪恶,使我们在他里面得以恢复。

这是一个很难相信、又很难辩驳的好消息:对罪恶不加控诉和谴责,而只是救赎。福音聚焦的不是控诉,而是认清和邀请。认清意味着当我感到罪恶时,可以激起我对上帝的感知。邀请是耶稣把上帝带到我面前(我以前不知道上帝是这么亲近、仁慈),我被耶稣的救赎而吸引,从而与上帝建立了一个亲密的关系。这关系比其他一切关系更亲密,超过对拔示巴的爱慕,超过对乌利亚的控制;是耶稣把我需要的上帝带来给我。

 

 

 

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评论人 永不回头sandy / (评论日期 2016/10/15)

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